Szaucsa

Patandzsáli astanga jógájában az első nijáma a szaucsa, azaz a tisztaság, ami nála külső és belső tisztaságot jelent egyben. A külső tisztaság itt a test és a környezetünk tisztaságát jelenti. A test tisztasága (a megfelelő higiéniai szokások mellett) elsősorban annak megfelelő táplálásával alapozható meg. A jóga és az ájurvéda hagyománya szerint a tápláléknak szattvikusnak (a jóság, tisztaság kötőerejébe tartozónak) és mértékletesnek kell lennie. Ha túl fűszeres egy étel, az radzsasztikus (a szenvedély kötőerejébe tartozó) hatású lesz. Ha állott vagy romlott, az tamasztikus (a sötétség, tehetetlenség, tudatlanság kötőerejébe tartozó) hatású lesz. A szattvikus ételek túlnyomóan növényi eredetű, nem túl feldolgozott, jó minőségű és friss ételek (részletesebb információkért javaslom az ajurvéda elveinek áttekintését).

A belső tisztaság az elme tisztaságát jelenti. Patandzsáli azt mondja, hogy ez a jámák és a nijámák betartásával érhető el, valamint „az ellentétes minőségek kiművelésével”, ami egyfajta “jógikus pszichoterápia” (II.33-34). Ebben a folyamatban az elmét tudatosan azokra a minőségekre irányítjuk, amelyek ellentétesek a nemkívánatos mechanizmusokkal, mint például az irigység vagy az erőszak. Ez egyrészről egy megelőzést jelent, amelyben a jógagyakorlás szempontjából számunkra kívánatos belső minőségeket, elveket erősítünk magunkban nap mint nap, másrészről pedig egy közvetlen „akciót”, ami akkor történik, amikor megjelenik az elmében egy „tisztátalan” hajlam, mint például az erőszak jóváhagyása. Ilyenkor rögtön észrevesszük azt, és mielőtt gyökeret verne, annak ellentétét erősítjük meg magunkban. Ez folyamatos éberséget és tudatosságot igényel (szmrti).

A „rtam” már a Rigvédában (a legrégebbi védikus iratban) megjelenik, ami a természetes, univerzális rendet jelenti. Azt az átírhatatlan isteni „törvényt” jelenti, ami a létezés és a lét működésének az alapja. Az elme legmagasabb fokú tisztasága csak akkor érhető el, ha az ellentétes minőségek kiművelése és az elme illuzórikus hatásainak felszámolása révén az univerzális, isteni rend csatornáivá válunk. A végső önlényegünkhöz való hazatalálás eredményezheti csak a természetes működés létrejöttét, mivel az individuális én el van szeparálva, míg az Önvaló (a Valódi Én) kapcsolódva van az isteni rendhez, és összhangban létezik azzal.

Az elme tisztításának módszerei

• A jámák és a nijámák fokozatos tökéletesítése képességeinkhez mérten. (Jámák: erőszakmentesség, az igazsághoz való ragaszkodás, nem-lopás, önmegtartóztatás – nekünk, világi életet élő gyakorlóknak ez egy egészséges szexuális önkontrollt jelent –, túlzott érzéki élvezetektől való tartózkodás. Nijámák: tisztaság, elégedettség, aszketikus gyakorlás, önképzés (szent iratok tanulmányozása), Isten iránti odaadás.) A jámák és a nijámák részletes elemzését egy másik cikkben olvashatod.

• „Az ellentétes minőségek kiművelése”.

• A megkülönböztető képesség fejlesztése: például ébrenlét–álom, gondolat–érzelem, projekció–reflexió, képzelet–valóság között. Az egyik gyakorlat a képzelet és a valóság közötti különbségtételre a trátaka krija egyik formája.

• Mantra: a „man” a manaszra, tehát az elmére utal. A „tra” azt jelenti, hogy irányítani, valamint azt, hogy védelmezni. A mantra az elme irányítója, s egyben védelmezője. Amikor egy szent szót, szótagot vagy mondatot ismétlünk, annak rezgése képes átalakítani az elme struktúráját és működését.

Krija

A klasszikus hatha jóga iratok által leírt és az autentikus jógik által a mai napig alkalmazott tisztító gyakorlatok többsége a test, az érzékszervek és a nádik megtisztítására hivatott. Ezek a gyakorlatok egy átlagember számára drasztikusnak tűnhetnek. A satkarmák gyakorlatait például csak hozzáértő szakember vezetésével ajánlott elvégezni. A test és az érzékszervek megtisztítása azt a célt szolgálja, hogy a hatha jóga gyakorlása eredményes lehessen. Ha a test rossz állapotban van, és az érzékszervek torzan közvetítik a világból bejövő ingereket, akkor a gyakorlatok nem fogják elérni a céljukat, valamint az elme tovább mélyül az illúziókban.

Energetikai szempontból először a perifériás nádikat kell felszabadítanunk, mivel azok vezetik az energiát a centrális nádikhoz (a hatha jóga célja a központi csatornába való belépés). Ha a perifériás nádik blokkoltak, akkor a test és az elme működése torzul. Ha felszabadítjuk az áramlást a periféria területén, akkor egyrészről nem jön létre pangás, másrészről a hatha jóga haladóbb és mélyebb gyakorlataiban eredményessé válhat az energia bevezetése a centrális nádikba. A perifériás nádik felszabadítását megalapozhatja a boka, a csukló és a nyak területének megfelelő átmozgatása, valamint bizonyos statikus és dinamikus álló ászanák és gyakorlatok végzése.

A test, az érzékszervek és a nádik megtisztítására az autentikus hatha jógában a satkarmát szokták alkalmazni.

Satkarma

• Dhauti: az emésztőrendszer megtisztítása a szájtól egészen a végbélig.

• Baszti: a vastagbél átmosása (beöntés).

• Néti: az orrjáratok tisztítása (pl. orrmosás).

• Nauli: a hasi szervek átmasszírozása.

• Trátaka: a szemek, a látás és az elme tisztítása (pl gyertyaláng nézéses gyakorlat).

• Kapalabáti: a légutak és a homlokközpont tisztítása (fújtatólégzés, melyben a kilégzés aktív, a belégzés passzív).

A dhauti és a baszti különböző formái sok előkészületet és odafigyelést igényelnek ahhoz, hogy biztonságosan lehessen őket elvégezni! Több nagy hatha jógi, például Goraksanáth (a hatha jóga egyik legmeghatározóbb ősatyja) azt mondja, hogy a drasztikus módszerekre egy egészséges embernek nem feltétlenül van szüksége. Goraksa szerint a test tisztítására a két legfontosabb gyakorlat a basztriká (alhasi fújtatólégzés, melyben a be-és kilégzés is aktív) és a nauli. Ezek a technikák a belső tűz felébresztésével és stabilizálásával, valamint testi és energetikai területek frissítésével idézik elő a tisztulást. A tisztulás hatására a pangásban lévő területek újra képesek frissülni, testi és energetikai szinten egyaránt.

A nádik tisztításának tekintetében a nadi shodaná (váltott orrlyukú légzés), ami még meghatározó, ez a gyakorlat azonban "csak" specifikusan a Nap és a Hold vezetéket tisztítja és egyensúlyozza ki, mely egyensúly a kettejük közötti szusumná nádiba való belépés feltétele. Erről a gyakorlatról részletesen a pránájáma szekcióban olvashatsz, mert ez a gyakorlat, főleg a haladó formái, már inkább – a „terápiás” gyakorlatokkal szemben – a spirituális fejlődés elősegítésére szolgál, ahogy azt T. Krishnamacharya is írja a „Salutation to The Teachers and The Eternal One” című tanulmányában.

KRIJÁK A GYAKORLATBAN (REGGELI RUTIN)

• 1. Az első lépés (közvetlenül felkelés után) a szájápolás. Ez minimum egy fogmosást és egy nyelvkaparást jelent. Azért van erre szükség, mert az éjszaka folyamán a szervezet fokozottan választja ki azokat a méreganyagokat, amelyektől meg akar szabadulni. Sok, számunkra nem hasznos baktérium jön fel az éjszaka folyamán a gyomorból, a tápcsatornán át a szájüregbe. Így ahelyett, hogy azokat visszanyelnénk, a leghasznosabb kimosni őket.

• 2. A második lépés az orrmosás néti kancsóval. Ezt nem feltétlenül kell reggel végezni, és nem is szükséges minden nap. A legjobb, ha akkor végezzük, amikor szükség van rá. Az év nagy részében a fújtató légzésekkel és a hétköznapi higiéniával tisztán lehet tartani a felső légutakat. Ha viszont valakinek még új az orrmosás, érdemes kúraszerűen, pár napig minden nap megcsinálni, hogy megfelelően kitisztuljon a felső légutak területe. Nagyon fontos a steril víz használata (desztillált vagy felforralt majd visszahűtött víz), a víz hőmérséklete (maghő), megfelelő ph értéke (fél literbe 1g só) valamit az orrmosás utáni orrszárítási procedúre helyes elvégzése. Fontos még, hogy orrmosás után 1 órán át ne menj ki a szabad levegőre.

• 3. Basztriká. Ezt a fújtató légzést érdemes előkészíteni az alaplégzésekkel (légzésfigyelés, légzéskiegyenlítés, szegregált légzés, teljes jógalégzés). A jól végzett fújtató légzés segít kitisztítani a légutakból a lerakódott lepedéket, és erősíti a belső tüzet. Az energiát felszállítja a fejtető irányába. Nem szabad erőltetetten végezni, nehogy kárt tegyünk a tüdőben. Ha túl sok energia száll fel a fejbe, akkor érdemes utána dzsalandhara bandhát (torokzárat) végezni, ami lefelé szállítja az energiát a fejből, és nyugtat.

• 4. Nauli. A hasi terület belső szerveinek megfelelő irányú, minőségű és ütemű átmasszírozása légzés-visszatartás közben elősegíti ezeknek a szerveknek a tisztulását és frissülését. Megfelelően végezve segíti a szamána váju kiegyensúlyozott működését a köldök mögött, ami többek között a tápanyagok felszívódásáért felelős. Erősíti a belső tüzet (agni), és egyben stabilizálja is azt.

• 5. Testgyakorlás és pránájáma / Pránájáma: ha végzel testgyakorlást, akkor a nauli után el lehet kezdeni a napüdvözletet. Ha épp nem végzel testgyakorlást, akkor érdemes visszaülni, és pránájámát végezni (udzsájí pránájáma/nádi shodaná).

A fent leírt gyakorlatok nagyrészével autodidakta módon nem érdemes kísérletezni. Amennyiben ezeknek a gyakorlatoknak és folyamatoknak a helyesen felépített technikai részletei érdekelnek, van lehetőség magánfoglalkozások keretein belül megtanulni őket. Ez ügyben írj nyugodtan az info@amanaskajoga.hu e-mail-címre.